Истина в вине!
биография
Эпиктет (ок. 50 — ок.135 гг.) родился во Фригии (Малая Азия) в г. Геирополисе. Он родился рабом и стал свободным лишь в зрелом возрасте. Оказавшись в Риме, Эпиктет, еще будучи рабом и сопровождая своего хозяина, посещал лекции стоика Мусония Руфа и увлекся философией. К сожалению, знакомство с философией никак не повлияло на изменение нрава хозяина Эпиктета, который в приступе ярости однажды сломал ногу своему рабу-философу и Эпиктет на всю жизнь остался хромым. Рассказывают, что когда хозяин начал выкручивать Эпиктету ногу, тот неустрашимо сказал: "Вы сломаете", а когда нога и в самом деле сломалось, хладнокровно добавил: "Разве я не говорил, что сломаете".
Неизвестно каким образом и когда Эпиктет получил свободу, но в 92–94 гг., уже будучи свободным, он вместе с другими философами был изгнан из Рима по указу императора Домициана. После этого он обосновался в г. Никополисе на Балканах и открыл свою философскую школу.
Несмотря на то, что у Эпиктета было много богатых учеников и почитателей, он, в соответствии со своими принципами, вел нищенскую жизнь. Все его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи, циновки и глиняной лампы. Интересно, что после смерти философа эта лампа была продана на аукционе как реликвия за три тысячи драхм (более 13 кг серебра).
Эпиктет не оставил после себя никаких произведений, следуя в этом смысле заветам Сократа. Речи Эпиктета записал его ученик Флавий Арриан, составив из них несколько книг, из которых до нас дошли только четыре книги.
По сравнению с Сенекой, Эпиктет вносит в учение стоиков еще больший религиозный компонент. Бог, по его мнению, — это всевышний разум и всеобщее благо. Бог — Провидение, которое контролирует не только общее состояние вещей, но и каждого человека в отдельности. Люди обязаны подчиняться божьей воле, ибо только тогда они смогут умножать божественное величие.
Существующий миропорядок, установленный Богом, люди изменить не в силах, ибо он не зависит от их воли и желаний. Но зато можно изменить свое отношение к этому миропорядку. По мнению Эпиктета, в этом смысле все вещи в мире делятся на два вида: 1) те, которые нам подвластны (мнения, стремления, вообще все собственно человеческие действия); 2) те, которые нам неподвластны, не зависят от наших действий (собственность, богатство, родственники, тело).
С этой точки зрения, обладание богатством, властью, собственностью — всего лишь новая форма рабства, ибо человек, вожделея вещей, которые ему неподвластны, становится их рабом. Поэтому мудрец, смиренно и покорно принимая ограниченность своих возможностей, концентрирует усилия лишь на том, что в его власти — на развитии собственного разума, на воспитании собственной воли, на ограничении собственных страстей и желаний. И только в этом случае он способен достичь истинной свободы, приняв жизнь такой как она есть, подчинив все свои силы исполнению высшей божеской воле.
Учение Эпиктета всегда импонировало христианству, недаром один из Отцов Церкви Иероним именно в связи с Эпиктетом говорил о том, что стоическая философия во многих случаях близка христианской теологии, сходно с ее догматами.
(с)
из книг
**
Среди всех способностей вы не найдете ни одной другой, которая была бы в состоянии исследовать самое себя, стало быть, которая была бы в состоянии одобрять или не одобрять.
**
Словом, если мы обратим внимание, то найдем, что ничто так не удручает существо, обладающее разумом, как неразумное, и наоборот, ничто так не привлекает его, как разумное. Однако разумное и неразумное у одного оказывается одним, у другого другим, так же как и благо и зло, полезное и неполезное.
**
Но нет, если усыновит тебя цезарь, то никто не выдержит твоего высокомерного взгляда. А если ты узнаешь, что ты сын Зевса, разве ты не преисполнишься гордости? Однако этого мы не делаем, но поскольку в рождении нашем смешаны две эти сущности— тело, что представляет в нас общность с животными, и разум и мысль, что представляет в нас общность с богами, то одни склоняются к тому родству, несчастному и мертвому, а лишь немногие к божественному и блаженному. Стало быть, поскольку всякий неизбежно относится ко всему в соответствии с принятым им мнением о том, у тех немногих, которые считают себя рожденными для честности, для совести, для верного пользования представлениями, нет в мыслях о себе ничего низкого и неблагородного, а у большинства— наоборот. «Да что я такое? Несчастный человечишка!» да «Жалкая моя бренная плоть!». Она действительно жалкая, но у тебя есть нечто и лучше бренной плоти. Так что же ты, оставив то, прилип к ней? Из-за этого родства, склоняясь к нему, одни из нас становятся подобными волкам, бесчестными, коварными, вредными, другие — подобными львам, дикими, хищными, свирепыми, а большинство из нас — лисицами и сколько ни есть среди животных несчастными тварями. В самом деле, что такое хулящий и злонравный человек, как не лисица или какая-нибудь другая более несчастная и низкая тварь? Так смотрите же, остерегайтесь оказаться какой-нибудь из этих несчастных тварей.
**
Однако мы в большинстве своем страшимся телесного омертвения и на все готовы ради того, чтобы не оказаться в таком состоянии, а до омертвения души нам нет никакого дела.
**
Родства с цезарем или кем-нибудь другим из могущественных людей в Риме достаточно, чтобы можно было проводить жизнь в безопасности, не пренебрегаемыми, не боящимися ничего, а что бог— наш создатель, отец, опекатель, это уже не избавит нас от печалей и страхов?
**
Когда один спрашивал совета, как убедить брата больше не сердиться на него, он сказал: Философия не обещает дать человеку ничего того, что относится к внешнему миру. Ведь как дерево — предмет плотника, медь — скульптора, так своя жизнь каждого — предмет искусства жизни. — Что же жизнь брата? — Опять-таки, она — предмет его собственного искусства жизни, а по отношению к твоему искусству жизни она представляет собой то, что относится к внешнему миру, подобно земле, подобно здоровью, подобно доброй славе. А ничего этого философия не обещает. «При всяком обстоятельстве, — говорит она, — я сохраню верховную часть души 1 в состоянии соответствия с природой». Чью? «Того, в ком я нахожусь». — Как же быть, чтобы он не гневался на меня? — Приведи его ко мне, и я ему скажу, а тебе относительно его гнева я ничего не могу сказать.А когда спрашивавший совета сказал: «Я ищу то, как бы мне и при его непримиримости быть в состоянии соответствия с природой», он ответил: Ничто важное не рождается сразу вдруг, если уж даже ни виноград, ни смоква. Если ты мне сейчас станешь говорить: «Хочу смоквы», я отвечу тебе: «Нужно время». Дай сначала зацвести смоковнице, потом пустить плод, потом плоду поспеть. И вот плод смоковницы не достигает зрелости сразу вдруг и в один час, а плод сознания человека ты хочешь обрести так быстро и просто? И не жди, даже если я стану говорить тебе это.
**
Почему же мы негодуем? Потому что мы дорожим предметами, которых нас лишают. Право же, не дорожи своими плащами, и не будешь негодовать на вора. Не дорожи красотою жены, и не будешь негодовать на прелюбодея. Знай, что вору и прелюбодею нет места в том, что твое, а лишь — в том, что чужое и что не зависит от тебя. Если ты оставишь все это и не будешь придавать всему этому никакого значения, на кого еще тебе негодовать? А до тех пор, пока ты будешь, дорожить всем этим, негодуй скорее на самого себя, чем на тех. Смотри ведь. У тебя есть красивые плащи, у соседа твоего их нет. У тебя есть окошко, ты хочешь проветрить их. Тот не знает, в чем благо человека, но по его представлению оно в том, чтобы иметь красивые плащи, так же как и по твоему представлению. Ну как же ему не пойти и стянуть их? А ты, показывая лакомкам лепешку и поглощая ее один, хочешь, чтобы они не стащили ее? Не дразни их, не имей окошка, не проветривай своих плащей.
**
Сущность блага — определенная свобода воли, сущность зла — определенная свобода воли. Что же все то, что относится к внешнему миру? Предметы для свободы воли, занимаясь которыми она будет достигать своего блага или зла. Как она будет достигать блага? Если не будет дорожить этими предметами. Ведь именно мнения об этих предметах, если они правильные, делают свободу воли благополучной, а если они искаженные и превратные, — злополучной. Этот закон установил бог, и он говорит: «Если хочешь какого-то блага, возьми его у самого себя». Ты говоришь: «Нет, у другого». Нет, у самого себя. Стало быть, когда тиран угрожает и вызывает меня, я говорю: «Чему он угрожает?» Если он говорит: «Закую тебя», я говорю: «Он угрожает рукам и ногам», Если он говорит: «Отрублю голову тебе», я говорю: «Он угрожает голове». Если он говорит: «Брошу тебя в тюрьму», то: «Всей бренной плоти». И если угрожает изгнанием, — то же самое. — Так, значит, тебе он ничуть не угрожает? — Если я убежден, что все это ничуть не имеет отношения ко мне, то — ничуть. А если я страшусь чего-то из этого, то мне он угрожает. Кого, стало быть, мне бояться? Над чем господина? Над тем, что зависит от меня? Такого нет ни единого. Над тем, что не зависит от меня? И какое мне до всего того дело?
«Так, значит, вы, философы, учите презирать царей?» Ни в коем случае! Кто из нас учит оспаривать у них то, над чем они имеют власть? Возьми бренное тело, возьми имущество, возьми добрую славу, возьми моих окружающих. Если я побуждаю кого-нибудь оспаривать это, действительно, пусть обвиняют меня. «Да, но я хочу властвовать и над мнениями». И кто дал тебе такую власть? Как можешь ты одолеть чужое мнение? «Наводя, — говорит, — на него страх, я одолею». Ты не знаешь, что оно само себя одолевает, не другим одолевается. Свобода воли не может быть одолена ничем иным, кроме самой себя. Потому этот закон бога и есть всесильнейший и справедливейший: «То, что сильнее, всегда да одерживает верх над тем, что слабее». Десятеро сильнее одного. На что? На то, чтобы заковать, на то, чтобы убить, на то, чтобы увести куда хотят, на то, чтобы изъять имущество, Стало быть, десятеро одолевают одного в том, в чем они сильнее. В чем же они слабее? Если у него мнения правильные, а у них — нет. Что же, могут ли они одолеть в этом? Откуда им? А если бы мы стали на весы, разве не должен был бы более тяжелый перетянуть? — Так, значит, пусть Сократ претерпел такое от афинян? — Рабское ты существо, что ты говоришь «Сократ»? Называй вещь 1 как есть: «Так, значит, пусть бренная вещь Сократа была уведена и поволочена более сильными в тюрьму, и кто-то дал бренному телу Сократа цикуту, и оно окоченело?» Это представляется тебе поразительным, это несправедливым, за это винишь ты бога? Так у Сократа не было ничего взамен этого? Где была для него сущность блага? Кому внимать нам? Тебе или ему? И что говорит он? «Анит и Мелет убить меня могут, но повредить мне — нет» 2. И еще: «Если так угодно богу, пусть так будет». 3 А ты докажи, что тот, у кого мнения слабее, имеет силу над тем, кто сильнее в мнениях. Не докажешь, ничуть. Это ведь закон природы и бога: «То, что сильнее, всегда да одерживает верх над тем, что слабее». В чем? В том, в чем оно сильнее. Одно тело сильнее другого тела, многие вместе сильнее одного, вор сильнее не-вора. Потому у меня и пропал светильник, что в бодрствовании вор был сильнее меня 4. Но он вот как дорого заплатил за светильник: за светильник он стал вором, за светильник стал бесчестным, за светильник стал звероподобным. Это по его мнению было для него целесообразно.
Пусть. Но вот кто-то схватил меня за плащ и тащит на площадь, и вот другие кричат мне вслед: «Философ, какую пользу принесли тебе мнения? Вот тебя волокут в тюрьму, вот тебе отрубят голову». И какое подготовительное обучение мог я пройти, чтобы, если более сильный схватит меня за плащ, я не был волочим? Чтобы, если десятеро повлекут меня и бросят в тюрьму, я не был брошен? Ну а еще ничему я не научился? Я научился видеть, что все происходящее, если не зависит от свободы воли, не имеет никакого отношения ко мне. Так разве ты не получил пользу на этот случай? Что же ты ищешь пользу в ином, а не исключительно в том, чему ты научился? Сидя, стало быть, в тюрьме, я говорю: «Этот кричавший все это ни обозначаемого не разумеет, ни высказываемого не понимает, и вообще ему нет никакого дела до того чтобы знать, что говорят или что делают философы. Оставь его». «Ну выйди обратно из тюрьмы». Если я вам больше не нужен в тюрьме, я выхожу. Если я опять буду вам нужен, я войду. До каких пор? До тех пор, пока разум будет велеть мне быть с бренным телом. А когда не будет велеть, возьмите это тело и будьте здоровы! Только не безрассудно, только не по малодушию, не по случайному поводу. Ведь, со своей стороны, бог этого не желает: ему нужно такое мироздание, нужны такие пребывающие на земле. А если он возвестит отступление, как Сократу, то следует повиноваться возвещающему, как военачальнику. — Что же, следует говорить все это толпе? — Зачем? Разве недостаточно самому повиноваться? Разве детям, когда они приходя хлопают в ладоши и говорят: «Сегодня добрые Сатурналии!», мы говорим: «Ничего они не добрые»? Отнюдь. Мы и сами подхлопываем. Стало быть, и ты, когда не можешь переубедить кого-то, знай, что это дитя, и подхлопывай ему, а если не хочешь делать этого, молчи, стало быть.
(с)
еще цитаты
***
Не все ли равно для меня из атомов или геометрий, из огня или земли материя Вселенной? Не довольно ли знать сущность добра и зла, меру любви и ненависти и, пользуясь этим, как мерилом, устроить свою жизнь!..
***
Что я такое? Человек. Если я смотрю на себя как на предмет отдельный и независимый от прочих предметов, то следует, чтобы я жил долго, чтобы я бул богат, счастлив, здоров; но если я посмотрю на себя, как на человека, как на часть целого, то может иногда случиться, что по отношению к этому целому я должен подчиниться болезни, нужде или даже погибнуть преждевременной смертью.Какое же право имею я жаловаться в таком случае? Разве мне не известно, что жалуясь, я перестаю быть человеком, как нога перестает быть органом тела, когда она отказывается ходить?
***
Одни из существующих вещей находятся в нашей власти, другие - не в нашей власти. В нашей власти наши мнения, наша воля, наше влечение и уклонение, словом - все наши действия. Не в нашей власти - наше тело, наше имущество, почет, чины - словом, все, что не есть наши действия. Все, что в нашей власти, от природы свободно, не знает препятствий и стеснений, то, что не в нашей власти, является слабым, подчиненным, подверженным препятствиям и чуждым воздействиям. Теперь подумай о следующем: если то, что от природы является слабым, подчиненным, подверженным чужим воздействиям, ты будешь считать своей собственностью, то ты столкнешься с препятствиями, впадешь в заботы и беспокойство и будешь недоволен Богом и людьми. Если же, напротив, ты будешь лишь то считать своей собственностью, что действительно принадлежит тебе, а то, что подвержено чужим воздействиям, будешь считать чуждым тебе, то никто никогда тебя ни к чему не принудит, никто ни в чем не сможет тебе восприпятствовать; ты всеми будешь доволен, ибо вообще никто не может принести тебе вреда.
***
Знай и помни, что если человек несчастен, то он сам виноват в том потому, что Бог создал всех людей для их счастья, а не для того, чтобы они были несчастны.
***
Душа наша похожа на сосуд с водой, а мысли, которые нам приходят, похожи на свет, падающий на эту воду. Когда вода в сосуде колышется, то кажется, будто колышется и свет, падающий на эту воду, хотя это и не так на самом деле. Так же точно, когда душа волнуется, то кажется, будто и сами наши мысли раскатываются и путаются. Но в самом деле волнуется только душа: успокоится она, - и мысли наши сейчас же опять придут в порядок.
***
Лопата, которою следует копать, непременно ржавеет, если она лежит без всякого употребления. и все твои разумные мысли ни к чему не приведут, если ты не будешь поступать по ним.
(с) - "философия сорока пяти поколений" Павел Таранов.
Эпиктет (ок. 50 — ок.135 гг.) родился во Фригии (Малая Азия) в г. Геирополисе. Он родился рабом и стал свободным лишь в зрелом возрасте. Оказавшись в Риме, Эпиктет, еще будучи рабом и сопровождая своего хозяина, посещал лекции стоика Мусония Руфа и увлекся философией. К сожалению, знакомство с философией никак не повлияло на изменение нрава хозяина Эпиктета, который в приступе ярости однажды сломал ногу своему рабу-философу и Эпиктет на всю жизнь остался хромым. Рассказывают, что когда хозяин начал выкручивать Эпиктету ногу, тот неустрашимо сказал: "Вы сломаете", а когда нога и в самом деле сломалось, хладнокровно добавил: "Разве я не говорил, что сломаете".
Неизвестно каким образом и когда Эпиктет получил свободу, но в 92–94 гг., уже будучи свободным, он вместе с другими философами был изгнан из Рима по указу императора Домициана. После этого он обосновался в г. Никополисе на Балканах и открыл свою философскую школу.
Несмотря на то, что у Эпиктета было много богатых учеников и почитателей, он, в соответствии со своими принципами, вел нищенскую жизнь. Все его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи, циновки и глиняной лампы. Интересно, что после смерти философа эта лампа была продана на аукционе как реликвия за три тысячи драхм (более 13 кг серебра).
Эпиктет не оставил после себя никаких произведений, следуя в этом смысле заветам Сократа. Речи Эпиктета записал его ученик Флавий Арриан, составив из них несколько книг, из которых до нас дошли только четыре книги.
По сравнению с Сенекой, Эпиктет вносит в учение стоиков еще больший религиозный компонент. Бог, по его мнению, — это всевышний разум и всеобщее благо. Бог — Провидение, которое контролирует не только общее состояние вещей, но и каждого человека в отдельности. Люди обязаны подчиняться божьей воле, ибо только тогда они смогут умножать божественное величие.
Существующий миропорядок, установленный Богом, люди изменить не в силах, ибо он не зависит от их воли и желаний. Но зато можно изменить свое отношение к этому миропорядку. По мнению Эпиктета, в этом смысле все вещи в мире делятся на два вида: 1) те, которые нам подвластны (мнения, стремления, вообще все собственно человеческие действия); 2) те, которые нам неподвластны, не зависят от наших действий (собственность, богатство, родственники, тело).
С этой точки зрения, обладание богатством, властью, собственностью — всего лишь новая форма рабства, ибо человек, вожделея вещей, которые ему неподвластны, становится их рабом. Поэтому мудрец, смиренно и покорно принимая ограниченность своих возможностей, концентрирует усилия лишь на том, что в его власти — на развитии собственного разума, на воспитании собственной воли, на ограничении собственных страстей и желаний. И только в этом случае он способен достичь истинной свободы, приняв жизнь такой как она есть, подчинив все свои силы исполнению высшей божеской воле.
Учение Эпиктета всегда импонировало христианству, недаром один из Отцов Церкви Иероним именно в связи с Эпиктетом говорил о том, что стоическая философия во многих случаях близка христианской теологии, сходно с ее догматами.
(с)
из книг
**
Среди всех способностей вы не найдете ни одной другой, которая была бы в состоянии исследовать самое себя, стало быть, которая была бы в состоянии одобрять или не одобрять.
**
Словом, если мы обратим внимание, то найдем, что ничто так не удручает существо, обладающее разумом, как неразумное, и наоборот, ничто так не привлекает его, как разумное. Однако разумное и неразумное у одного оказывается одним, у другого другим, так же как и благо и зло, полезное и неполезное.
**
Но нет, если усыновит тебя цезарь, то никто не выдержит твоего высокомерного взгляда. А если ты узнаешь, что ты сын Зевса, разве ты не преисполнишься гордости? Однако этого мы не делаем, но поскольку в рождении нашем смешаны две эти сущности— тело, что представляет в нас общность с животными, и разум и мысль, что представляет в нас общность с богами, то одни склоняются к тому родству, несчастному и мертвому, а лишь немногие к божественному и блаженному. Стало быть, поскольку всякий неизбежно относится ко всему в соответствии с принятым им мнением о том, у тех немногих, которые считают себя рожденными для честности, для совести, для верного пользования представлениями, нет в мыслях о себе ничего низкого и неблагородного, а у большинства— наоборот. «Да что я такое? Несчастный человечишка!» да «Жалкая моя бренная плоть!». Она действительно жалкая, но у тебя есть нечто и лучше бренной плоти. Так что же ты, оставив то, прилип к ней? Из-за этого родства, склоняясь к нему, одни из нас становятся подобными волкам, бесчестными, коварными, вредными, другие — подобными львам, дикими, хищными, свирепыми, а большинство из нас — лисицами и сколько ни есть среди животных несчастными тварями. В самом деле, что такое хулящий и злонравный человек, как не лисица или какая-нибудь другая более несчастная и низкая тварь? Так смотрите же, остерегайтесь оказаться какой-нибудь из этих несчастных тварей.
**
Однако мы в большинстве своем страшимся телесного омертвения и на все готовы ради того, чтобы не оказаться в таком состоянии, а до омертвения души нам нет никакого дела.
**
Родства с цезарем или кем-нибудь другим из могущественных людей в Риме достаточно, чтобы можно было проводить жизнь в безопасности, не пренебрегаемыми, не боящимися ничего, а что бог— наш создатель, отец, опекатель, это уже не избавит нас от печалей и страхов?
**
Когда один спрашивал совета, как убедить брата больше не сердиться на него, он сказал: Философия не обещает дать человеку ничего того, что относится к внешнему миру. Ведь как дерево — предмет плотника, медь — скульптора, так своя жизнь каждого — предмет искусства жизни. — Что же жизнь брата? — Опять-таки, она — предмет его собственного искусства жизни, а по отношению к твоему искусству жизни она представляет собой то, что относится к внешнему миру, подобно земле, подобно здоровью, подобно доброй славе. А ничего этого философия не обещает. «При всяком обстоятельстве, — говорит она, — я сохраню верховную часть души 1 в состоянии соответствия с природой». Чью? «Того, в ком я нахожусь». — Как же быть, чтобы он не гневался на меня? — Приведи его ко мне, и я ему скажу, а тебе относительно его гнева я ничего не могу сказать.А когда спрашивавший совета сказал: «Я ищу то, как бы мне и при его непримиримости быть в состоянии соответствия с природой», он ответил: Ничто важное не рождается сразу вдруг, если уж даже ни виноград, ни смоква. Если ты мне сейчас станешь говорить: «Хочу смоквы», я отвечу тебе: «Нужно время». Дай сначала зацвести смоковнице, потом пустить плод, потом плоду поспеть. И вот плод смоковницы не достигает зрелости сразу вдруг и в один час, а плод сознания человека ты хочешь обрести так быстро и просто? И не жди, даже если я стану говорить тебе это.
**
Почему же мы негодуем? Потому что мы дорожим предметами, которых нас лишают. Право же, не дорожи своими плащами, и не будешь негодовать на вора. Не дорожи красотою жены, и не будешь негодовать на прелюбодея. Знай, что вору и прелюбодею нет места в том, что твое, а лишь — в том, что чужое и что не зависит от тебя. Если ты оставишь все это и не будешь придавать всему этому никакого значения, на кого еще тебе негодовать? А до тех пор, пока ты будешь, дорожить всем этим, негодуй скорее на самого себя, чем на тех. Смотри ведь. У тебя есть красивые плащи, у соседа твоего их нет. У тебя есть окошко, ты хочешь проветрить их. Тот не знает, в чем благо человека, но по его представлению оно в том, чтобы иметь красивые плащи, так же как и по твоему представлению. Ну как же ему не пойти и стянуть их? А ты, показывая лакомкам лепешку и поглощая ее один, хочешь, чтобы они не стащили ее? Не дразни их, не имей окошка, не проветривай своих плащей.
**
Сущность блага — определенная свобода воли, сущность зла — определенная свобода воли. Что же все то, что относится к внешнему миру? Предметы для свободы воли, занимаясь которыми она будет достигать своего блага или зла. Как она будет достигать блага? Если не будет дорожить этими предметами. Ведь именно мнения об этих предметах, если они правильные, делают свободу воли благополучной, а если они искаженные и превратные, — злополучной. Этот закон установил бог, и он говорит: «Если хочешь какого-то блага, возьми его у самого себя». Ты говоришь: «Нет, у другого». Нет, у самого себя. Стало быть, когда тиран угрожает и вызывает меня, я говорю: «Чему он угрожает?» Если он говорит: «Закую тебя», я говорю: «Он угрожает рукам и ногам», Если он говорит: «Отрублю голову тебе», я говорю: «Он угрожает голове». Если он говорит: «Брошу тебя в тюрьму», то: «Всей бренной плоти». И если угрожает изгнанием, — то же самое. — Так, значит, тебе он ничуть не угрожает? — Если я убежден, что все это ничуть не имеет отношения ко мне, то — ничуть. А если я страшусь чего-то из этого, то мне он угрожает. Кого, стало быть, мне бояться? Над чем господина? Над тем, что зависит от меня? Такого нет ни единого. Над тем, что не зависит от меня? И какое мне до всего того дело?
«Так, значит, вы, философы, учите презирать царей?» Ни в коем случае! Кто из нас учит оспаривать у них то, над чем они имеют власть? Возьми бренное тело, возьми имущество, возьми добрую славу, возьми моих окружающих. Если я побуждаю кого-нибудь оспаривать это, действительно, пусть обвиняют меня. «Да, но я хочу властвовать и над мнениями». И кто дал тебе такую власть? Как можешь ты одолеть чужое мнение? «Наводя, — говорит, — на него страх, я одолею». Ты не знаешь, что оно само себя одолевает, не другим одолевается. Свобода воли не может быть одолена ничем иным, кроме самой себя. Потому этот закон бога и есть всесильнейший и справедливейший: «То, что сильнее, всегда да одерживает верх над тем, что слабее». Десятеро сильнее одного. На что? На то, чтобы заковать, на то, чтобы убить, на то, чтобы увести куда хотят, на то, чтобы изъять имущество, Стало быть, десятеро одолевают одного в том, в чем они сильнее. В чем же они слабее? Если у него мнения правильные, а у них — нет. Что же, могут ли они одолеть в этом? Откуда им? А если бы мы стали на весы, разве не должен был бы более тяжелый перетянуть? — Так, значит, пусть Сократ претерпел такое от афинян? — Рабское ты существо, что ты говоришь «Сократ»? Называй вещь 1 как есть: «Так, значит, пусть бренная вещь Сократа была уведена и поволочена более сильными в тюрьму, и кто-то дал бренному телу Сократа цикуту, и оно окоченело?» Это представляется тебе поразительным, это несправедливым, за это винишь ты бога? Так у Сократа не было ничего взамен этого? Где была для него сущность блага? Кому внимать нам? Тебе или ему? И что говорит он? «Анит и Мелет убить меня могут, но повредить мне — нет» 2. И еще: «Если так угодно богу, пусть так будет». 3 А ты докажи, что тот, у кого мнения слабее, имеет силу над тем, кто сильнее в мнениях. Не докажешь, ничуть. Это ведь закон природы и бога: «То, что сильнее, всегда да одерживает верх над тем, что слабее». В чем? В том, в чем оно сильнее. Одно тело сильнее другого тела, многие вместе сильнее одного, вор сильнее не-вора. Потому у меня и пропал светильник, что в бодрствовании вор был сильнее меня 4. Но он вот как дорого заплатил за светильник: за светильник он стал вором, за светильник стал бесчестным, за светильник стал звероподобным. Это по его мнению было для него целесообразно.
Пусть. Но вот кто-то схватил меня за плащ и тащит на площадь, и вот другие кричат мне вслед: «Философ, какую пользу принесли тебе мнения? Вот тебя волокут в тюрьму, вот тебе отрубят голову». И какое подготовительное обучение мог я пройти, чтобы, если более сильный схватит меня за плащ, я не был волочим? Чтобы, если десятеро повлекут меня и бросят в тюрьму, я не был брошен? Ну а еще ничему я не научился? Я научился видеть, что все происходящее, если не зависит от свободы воли, не имеет никакого отношения ко мне. Так разве ты не получил пользу на этот случай? Что же ты ищешь пользу в ином, а не исключительно в том, чему ты научился? Сидя, стало быть, в тюрьме, я говорю: «Этот кричавший все это ни обозначаемого не разумеет, ни высказываемого не понимает, и вообще ему нет никакого дела до того чтобы знать, что говорят или что делают философы. Оставь его». «Ну выйди обратно из тюрьмы». Если я вам больше не нужен в тюрьме, я выхожу. Если я опять буду вам нужен, я войду. До каких пор? До тех пор, пока разум будет велеть мне быть с бренным телом. А когда не будет велеть, возьмите это тело и будьте здоровы! Только не безрассудно, только не по малодушию, не по случайному поводу. Ведь, со своей стороны, бог этого не желает: ему нужно такое мироздание, нужны такие пребывающие на земле. А если он возвестит отступление, как Сократу, то следует повиноваться возвещающему, как военачальнику. — Что же, следует говорить все это толпе? — Зачем? Разве недостаточно самому повиноваться? Разве детям, когда они приходя хлопают в ладоши и говорят: «Сегодня добрые Сатурналии!», мы говорим: «Ничего они не добрые»? Отнюдь. Мы и сами подхлопываем. Стало быть, и ты, когда не можешь переубедить кого-то, знай, что это дитя, и подхлопывай ему, а если не хочешь делать этого, молчи, стало быть.
(с)
еще цитаты
***
Не все ли равно для меня из атомов или геометрий, из огня или земли материя Вселенной? Не довольно ли знать сущность добра и зла, меру любви и ненависти и, пользуясь этим, как мерилом, устроить свою жизнь!..
***
Что я такое? Человек. Если я смотрю на себя как на предмет отдельный и независимый от прочих предметов, то следует, чтобы я жил долго, чтобы я бул богат, счастлив, здоров; но если я посмотрю на себя, как на человека, как на часть целого, то может иногда случиться, что по отношению к этому целому я должен подчиниться болезни, нужде или даже погибнуть преждевременной смертью.Какое же право имею я жаловаться в таком случае? Разве мне не известно, что жалуясь, я перестаю быть человеком, как нога перестает быть органом тела, когда она отказывается ходить?
***
Одни из существующих вещей находятся в нашей власти, другие - не в нашей власти. В нашей власти наши мнения, наша воля, наше влечение и уклонение, словом - все наши действия. Не в нашей власти - наше тело, наше имущество, почет, чины - словом, все, что не есть наши действия. Все, что в нашей власти, от природы свободно, не знает препятствий и стеснений, то, что не в нашей власти, является слабым, подчиненным, подверженным препятствиям и чуждым воздействиям. Теперь подумай о следующем: если то, что от природы является слабым, подчиненным, подверженным чужим воздействиям, ты будешь считать своей собственностью, то ты столкнешься с препятствиями, впадешь в заботы и беспокойство и будешь недоволен Богом и людьми. Если же, напротив, ты будешь лишь то считать своей собственностью, что действительно принадлежит тебе, а то, что подвержено чужим воздействиям, будешь считать чуждым тебе, то никто никогда тебя ни к чему не принудит, никто ни в чем не сможет тебе восприпятствовать; ты всеми будешь доволен, ибо вообще никто не может принести тебе вреда.
***
Знай и помни, что если человек несчастен, то он сам виноват в том потому, что Бог создал всех людей для их счастья, а не для того, чтобы они были несчастны.
***
Душа наша похожа на сосуд с водой, а мысли, которые нам приходят, похожи на свет, падающий на эту воду. Когда вода в сосуде колышется, то кажется, будто колышется и свет, падающий на эту воду, хотя это и не так на самом деле. Так же точно, когда душа волнуется, то кажется, будто и сами наши мысли раскатываются и путаются. Но в самом деле волнуется только душа: успокоится она, - и мысли наши сейчас же опять придут в порядок.
***
Лопата, которою следует копать, непременно ржавеет, если она лежит без всякого употребления. и все твои разумные мысли ни к чему не приведут, если ты не будешь поступать по ним.
(с) - "философия сорока пяти поколений" Павел Таранов.